جستارهای تاریخی

جستارهای تاریخی

پیشنهادی جدید برای تعیین هویت نقش نویافته مردِ سوار در حاجی‌آباد مرودشت

نوع مقاله : علمی-پژوهشی

نویسندگان
1 دانشیار، گروه تاریخ و ایرانشناسی، دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه اصفهان، اصفهان، ایران
2 دانشجوی دکتری تاریخ ایران باستان، دانشگاه اصفهان، اصفهان، ایران
3 کارشناسی ارشد باستان‌شناسی، دانشگاه مازندران، بابلسر، ایران
چکیده
برای نخستین‏بار در همایش باستان‏شناسان جوان در سال 1398ش. نقش نویافتة مرد سوار بر اسب معرفی شد. با وجود اهمیت این نگاره‏کندِ نویافته، به جز برخی اظهارنظرهای پراکنده و مبهم، یابندگان این اثر تاکنون تحلیلی درخور ارائه نداده‏اند، جز این‏که آن ‏را به یکی از شاهانِ‏محلی پارس- کدام شاه؟- در دورة سلوکی و اشکانی نسبت داده‏اند. در پژوهش پیشِ‏رو، تلاش داریم تا به روش توصیفی-تحلیلی و بررسی مقایسه‏ای به جستجوی هویت نقشِ مرد سوار بپردازیم. در این بین چند پرسش مهم مطرح می‏شود. دلیل نقر این نقش در کنار دخمه‏ها و شکارگاه چه بوده است؟ آیا این نقش با هدف خاصی در این مکان حجاری شده است؟ هویت واقعی این سوار چیست؟
فرضیۀ ما بر این موضوع استوار است که این نقش متعلق به ایزد میثره است. از آن‏جا که محوطة حاجی‏آباد از دیرباز شکارگاه و گورستان بوده، می‏توان آن را با اعتقادات مردمان شهر استخر با این ایزد کهن آریایی که اتفاقاً بخشی از خویشکاری او با شکار و مرگ مرتبط بوده، در ارتباط دانست و هر دو احتمال را برای نقر این اثر در چنین محوطه‏ای در نظر گرفت. همچنین دو بازة زمانی پیشنهادی ما برای دو احتمال یکی در دورة گروه سوم از شاهان محلی پارس(حدود 50 پ.م تا 100م.) و دیگری مربوط به اواخر دورة ساسانی و اوایل دوران اسلامی یعنی میان سال‏های 550 تا 700م. است. اهمیت انجام این پژوهش می‏تواند در ارائۀ تصویری از ایزد میثره برای شناخت بیشتر شمایل‏نگاری و شمایل‏شناسی وی و همچنین خویشکاری این ایزد بزرگ و قدرتمند در نگاره‏هایی که از او به دست آمده، به پژوهشگران یاری رساند.
کلیدواژه‌‏ها: حاجی‏‌آباد، مرودشت، دره بره، نقش نویافته، شکارگاه، میثره
کلیدواژه‌ها

موضوعات


عنوان مقاله English

A new proposal to identify the newly discovered figure of the man on the horseback in Haji-Abad, Marvdasht

نویسندگان English

Esmaeil Sangari 1
Mohammad Tavakolian 2
Abouzar Tavakol 3
1 Associate Professor, Department of History and Iranology, Faculty of Literature and Humanities, University of Isfahan, Isfahan, Iran
2 Ph. D student in Ancient history of Iran, University of Isfahan, Isfahan, Iran
3 MA in Archaeology, University of Mazandaran, Babolsar, Iran
چکیده English

Abstract
For the first time at the Young Archaeologists Conference in 2019, the newly discovered carving of a man riding a horse was introduced. Despite the importance of this newly discovered carving, apart from some scattered and vague comments, the discoverers of this work have not yet provided a proper and appropriate analysis, except that they have attributed it to one of the local kings of Persia - which king? During the Seleucid and Parthian periods. In the following article, we attempt to search to identity of the carving of the man riding a horse using a descriptive-analytical method and comparative study. In the meantime, several important questions arise: what was the reason for this carving next to the catacombs and the hunting ground? Was this carving carved in this place for a specific purpose? What is the real identity of this rider? Our hypothesis is based on the fact that this belongs to the god Mithra. Since the area of Hajiabad has long been a hunting ground and cemetery, it can be considered to be related to the beliefs of the people of Istakhr with this ancient Aryan god, who, incidentally, was partly associated with hunting and death, and both possibilities can be considered for the creation of this work in such an area. Also, our two proposed time periods for the two possibilities are one during the period of the third group of local Persian kings (around 50 BC to 100 AD) and the other is related to the late Sassanid period and the early Islamic period, i.e. between 550 and 700 AD. The importance of conducting this research can help researchers in presenting a picture of the god Mithra for further understanding of iconography and iconology as well as the function (duty) of this great and powerful god in the images obtained from him.
Keywords: Hajiabad, Marvdasht, Darre Bareh, Newly discovered image, Hunting ground, Mithra
 
Introduction
In 2019, three archaeologists named Abuzar Tavakol, Younes Zare, and Fazlollah Habibi from the Parse-Pasargad World Base identified a newly discovered carving in the Hajiabad region of Marvdasht. This carving was first introduced at the 9th Archaeologists’ Conference under the title of the Horseman Carving. Although no article has been published on this subject yet, the discoverers believe that it dates back to the Achaemenid period of Fars (local kings). By comparing the helmet of the carving and that of one of the local kings of Pars, as well as matching the type of clothing worn by the horseman and the needlework motifs in Parse, they suggest that this carving should be examined and researched in a royal context. Of course, after 4 years since the first report, no convincing and detailed analysis has been presented about this carving and which local king they had in mind. Our suggestion is that, considering the hunting area and cemetery context of the Haji-Abad area, the god Mithra is one of the greatest Aryan gods. Considering the powerful presence of this god among the Aryan-race governments of ancient Iran and also the characteristics of this role, it can be considered an image of Mithra.
 
Materials & Methods
The current research is based on Archaeological evidence and historical texts. In the following article, we intend to examine this role using a descriptive-analytical and comparative method. Since this role is newly discovered, there is no research background on it other than what was previously described.
 
Discussion & Result
If we do not consider Mehr as the greatest god of the Aryans, then, as Ahura Mazda tells Zarathustra in the Tenth Mehr Yasht, he (Mehr) is my equal in greatness and praise. By looking at the scope of duties of this powerful god, we understand more about his abilities and the vast scope of his power. Although the two characteristics of hunting and the world of the dead are less related to Mehr's main duties, it must be admitted that the mere presence and name of this god attracted the attention of the people, especially the nobility, elders, and kings, to these two parts. There are two reasons with two different dates for linking the newly discovered role of the rider in Hajiabad with Mehr. One is hunting and its connection with Mithra the Hunter, which, considering the very similar features (especially the similarity of the hat) to the role of Mithra the Hunter and in general the Mithra of the city of Dura, can be considered to be from the period of the local kings of Persia and the same time as the flourishing era of this city. In this case, we can think of cultural exchange through trade relations between the merchants, nobles and elders of the city of Istakhr with the prosperous city of Dura, especially during the Parthian period and the time of this dynasty's rule over this city. Perhaps the emergence of the character of Mithra the Hunter can be considered an innovation of the Parthian period.
 
Conclusion
The state of Pars was under their influence and rule throughout the years of Parthian rule and was undoubtedly influenced by the developments and, of course, the religious and religious freedoms of the central government. Of course, the riding Mithra in the newly discovered role of the rider in Haji Abad is not hunting. Our suggestion is only the existence of a symbolic image of this god as the lord of the hunting grounds and the role model of hunters, who were usually kings, royal families, and the nobility. The suggested time frame can be between 50 BC and 100 AD. Another reason that links the role of the riding man with Mithra is the issue of the afterlife. Although the presence of this god among the judges after death is considered related to the Avesta and later religious texts, we should not overlook this important point that one of Mithra's characteristics is revenge and killing liars (the seal of the dead) and covenant breakers, which directly links him to the issue of death. On the other hand, in the Mehr-worship religion, this god is the lord of the world of the dead and the one who separates good people from bad on the Day of Judgment. In addition, the influence of Mithraism on Zoroastrianism should not be ignored. Given this, and considering the very short distance between this carving and the six statues belonging to the elders and nobles of the city of Istakhr, the newly discovered carving can be considered to be connected to the world of the dead. If this assumption is correct, it should be dated to the last centuries of the Sassanid rule and the first centuries of Islam (between 550 and 700 AD), when the presence of the god Mehr as the great judge of the world of the dead and probably the lord of the sixth tier of heaven, called the "base sun", which was considered the true paradise of the Zoroastrians, was very colorful.

کلیدواژه‌ها English

Hajiabad
Marvdasht
Darre Bareh
Newly discovered image
Hunting ground
Mithra
آذرگشسب، فیروز (1384)، گاتها، سرودهای زرتشت، ج3، تهران: فروهر.
آلتهایم، فرانس (1388)، سرآغاز تاریخ پارتیان، نوشته‏هایی در باب تاریخ و فرهنگ اشکانیان، ترجمة هوشنگ صادقی، تهران: پژوهشگاه سازمان میراث فرهنگی، صنایع دستی و گردشگری.
اتابکی‏فر، ابوالحسن؛ حبیبی، فضل‏الله؛ ابراهیمی، نجمه (1401)، سنگ‏نوشتة نویافتة پهلوی کتابی بر فراز کوهستان نقش‏رستم مرودشت، فصلنامة آوای تاریخ، سال2، شمارة4، صص: 5-28.
استرابو (1382)، سرزمین‏های زیر فرمان هخامنشیان، ترجمه‏ همایون صنعتی‏زاده. تهران: بنیاد موقوفات محمود افشار.
اسفندیاری، آذرمیدخت (1377)، پیشینة صندلی و گل نیلوفر آبی در مدارک باستانشناخت.  نقدی بر مقالة عطر و عطرسازی در ایران، مجلة باستان شناسی و تاریخ، سال11، شمار‏ه‏های 21-22.
اسماعیل‏پور، ابوالقاسم و همکار (1393)، نقش خدایان ایلامی در شکل گیری تثلیث ایزدیِ هرمز-میترا-آناهیتا، مجلة جستارهای ادبی، شمارة186.
اشمیت، رودیگر (1393)، اسامی خاص با ریشة نام میترا، دین مِهر در جهان باستان (مجموعه گزارش‏های دومین کنگرة مِهرشناسی) ج1، ترجمه مرتضی ثاقب فر، تهران: توس.
اولانسی، دیوید (1387)، پژوهشی نو در میتراپرستی، ترجمه مریم امینی، تهران: چشمه.
باقری حسن کیاده، معصومه و همکار (1391)، جایگاه شکار در نزد هخامنشیان، مجلة مطالعات ایرانی، شمارۀ21، صص: 27-42.
بریان، پی‏یر (1386)، امپراطوری هخامنشی از کوروش تا اسکندر، دو مجلد، ترجمة ناهید فروغان. تهران: قطره و فرزان‏روز.
پاتس، دنیل‏تی (1385)، باستان شناسی عیلام، ترجمة زهرا باستی. تهران: سمت.
پوپ، آرتور و اکرمن، فیلیس (1387)، سیری در هنر ایران، به تصحیح سیروس پرهام، جلد دوم، تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.
پورداوود، ابراهیم (2536)، یسنا، بخش دوم، به کوشش بهرام فره‏وشی، چ دوم، تهران: دانشگاه تهران.
دادور، ابولقاسم؛ خسروی‏فر، شهلا (1390)، مطالعة تطبیقی نقش شکار در هنر ایران باستان و هنر بین‏النهرین، نشریه مطالعات تطبیقی هنر، شمارة اول بهار و تابستان. صص: 29-44. 
دورنر، الئونور (1393)، خدای کلاه به سر، دین مِهر در جهان باستان(مجموعه گزارش‏های دومین کنگرة مِهرشناسی)، ج1، ترجمه مرتضی ثاقب فر، تهران: توس.
دوشن‏گیمن، مارسل (1393)، تندیسک مِهر سوار بر اسب، ، دین مِهر در جهان باستان(مجموعه گزارش‏های دومین کنگرة مِهرشناسی)، ، ج1، ترجمه مرتضی ثاقب فر، تهران: توس.
رزمجو، شاهرخ (1382)، خدایان ناشناخته در تقویم هخامنشی، نامه ایران باستان، سال 3، شمارة 1.
روایت پهلوی (1367)، متنی به زبان پارسی میانه(پهلوی ساسانی)، ترجمة مهشید میرفخرایی، تهران: موسسة مطالعات و تحقیقات فرهنگی.
زارع ابرقویی، احمد؛ موسوی حاجی، سید رسول؛ روستا، جمشید (1393)، نوارهای سلطنتی در ایران از آغاز شکل‏گیری (در دوران مادها) تا پایان دورة ساسانی، جستارهای تاریخی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، سال5، شمارة1، صص: 91-107.
زارع، شهرام (1387)، چو خورشید زد پنجه بر پشت گاو..آیا شاهین نماد جانورنمای ایزد مهر است؟، دو فصلنامه باستان‏پژوهی، دورة جدید، سال3، شماره6، صص: 77-92.
سرفراز، علی اکبر؛ فیروزمندی، بهمن (1381)، باستانشناسی و هنر دوران تاریخی ماد، هخامنشی، اشکانی، ساسانی، تهران: عفاف.
شایان، فریدون (1351)، سیری در تاریخ ایران باستان. تهران: رز.
صنعتی‏زاده، همایون (1388)، آگاهی‏هایی در مورد سیستانی‏های آفتاب پرست، مجلة هفت آسمان، صص: 76-83.
فاطمی، سعید (1387)، مبانی فلسفی اساطیر یونان و روم: زئوس و خانوادۀ المپ، تهران: دانشگاه تهران. 
فرای، ریچارد نلسون (1393)، میترا در تاریخ ایران، دین مِهر در جهان باستان (مجموعه گزارش‏های دومین کنگرة مِهرشناسی)، ج1، ترجمهۀمرتضی ثاق‏ب فر، تهران: توس.
فرنبغ دادگی (1369)، بندهشن، ترجمة مهرداد بهار، تهران: توس.
فره‏وشی، بهرام (1352)، فرهنگ فارسی به پهلوی، چاپ پنجم، تهران: دانشگاه تهران.
کارنوی، ا. جی (1341)، اساطیر ایرانی، ترجمة احمد طباطبایی. تهران: فرانکلین.
کالج، مالکوم (1357)، پارتیان، ترجمة مسعود رجب‏نیا. تهران: سحر.
کایبار؛ آسموسن؛ بویس (1348)، دیانت زرتشتی، ترجمة فریدون وهمن، تهران: بنیاد فرهنگ ایران.
کنت، رولاند ج. (1379)، فارسی باستان: دستور، زبان، متون، واژه نامه، ترجمة سعید عریان، تهران: پژوهشگاه فرهنگ و هنر اسلامی.
کومون، فرانتس (1377)، ادیان شرقی در امپراطوری روم، ترجمة ملیحه معلم و پروانه عروج نیا، تهران: سمت.
گرنه، فرانتس (1390)، شمایل‏نگاری میترا در ایران و آسیای مرکزی، ترجمة وحید عسکرپور، دو فصلنامه ایران شناسی، دورة جدید: سال چهارم، شمارة 8-9، پاییز و زمستان، صص: 40-46.
گزنفون (1389)، زندگی کوروش، ترجمة ابوالحسن تهامی، تهران: نگاه.
گیرشمن، رومن (1388)، تاریخ ایران از آغاز تا اسلام، ترجمة محمود بهفروزی، چاپ چهارم، تهران: جامی.
مکنزی، دیوید نیل (1379)، فرهنگ کوچک زبان پهلوی، ترجمة مهشید میرفخرایی، تهران: پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی.
ملکزاده بیانی (1363)، تاریخ مهر در ایران. تهران: یزدان.
منصورزاده، یوسف؛ بهفروزی، مینو (1397)، تحلیلی بر آیین قربانی میترا و نمادهای آن بر اساس آثار هنری، نشریة هنرهای زیبا، دورة 23، شمارة 4، زمستان. صص: 51-60.
مینوی‏خرد (1380)، ترجمة احمد تفضلی، چاپ3، تهران: توس.
ناس، جان‏بی (1344)، تاریخ جامع ادیان، ترجمة علی‏اصغر حکمت، تهران: پیروز.
نیبرگ، هنریک ساموئل (1383)، دین‏های ایران باستان، ترجمة سیف‏الدین نجم‏آبادی. کرمان: دانشگاه کرمان.
وثوق بابایی، الهام؛ مهرآفرین، رضا (1394)، بررسی و تحلیل نقش شکار در دورة ساسانی. فصلنامة علمی-پژوهشی نگره، شماره 35، پاییز، صص: 33-48.
ورمازرن، مارتین (1380)، آیین میترا، ترجمة بزرگ نادرزاد، تهران: چشمه.
وندیداد (1361)، ترجمة سید محمد علی حسنی داعی الاسلام، چ دوم، تهران: دانش.
هال، جیمز (1390)، فرهنگ نگاره‏های نمادها در هنر شرق و غرب، ترجمۀ رقیه بهزادی، تهران: فرهنگ معاصر.
هرودوت (1393). تاریخ هرودوت. مادها و هخامنشیان تا فرجام کوروش کبیر، ترجمۀ اسماعیل سنگاری، از مجموعۀ هزاره‏های دنیای باستان: شمارۀ 21، تهران: بنگاه ترجمه و نشر کتاب پارسه.
دوره 16، شماره 2 - شماره پیاپی 32
پاییز و زمستان 1404
مهر 1404
صفحه 115-151

  • تاریخ دریافت 06 بهمن 1403
  • تاریخ بازنگری 21 فروردین 1404
  • تاریخ پذیرش 02 اردیبهشت 1404